segunda-feira, 31 de março de 2014

Osho- Despertando o Mundo


 

Osho- Profundamente Adormecido, Mesmo Desperto



Você dorme quando dorme, mas dorme também quando está desperto. O que isso significa? — pois é isso o que diz Buda, é o que diz Jesus, é o que diz Heráclito. Você parece bem acordado, mas apenas na aparência; no fundo está sempre dormindo. Até mesmo agora está dormindo por dentro: continuam mil e um pensamentos — e você não tem consciência do que está acontecendo, não percebe o que está fazendo, não sabe quem você é. Move-se como as pessoas que se movem dormindo. Você já deve ter visto alguém que se move dormindo, faz uma coisa, faz outra, e depois volta para a cama. Há uma doença chamada sonambulismo. Muitos levantam-se à noite de suas camas; seus olhos estão abertos, podem se mover! — movimentam-se, encontram a porta. Vão à cozinha, comem alguma coisa, voltam e deitam-se na cama. E se de manhã alguém pergunta o que fizeram, eles não sabem dizer. No máximo, se tentarem se lembrar, acharão que à noite tiveram um sonho no qual se levantaram e foram à cozinha —mas, no máximo, foi um sonho; mesmo isso é difícil lembrar.Muitas pessoas cometeram crimes; muitos assassinos disseram no tribunal que não se lembravam de ter feito tal coisa. Não que estivessem tentando enganar a corte. Não. Agora os psicanalistas descobriram que eles não estão enganando, não estão mentindo; acreditam totalmente nisso. Eles cometeram assassinato — quando dormiam profundamente; realmente cometeram- como num sonho. Esse sono é mais profundo que o comum. Esse sono é como estar bêbado: você
pode se movimentar um pouco, fazer algumas coisas, pode também estar um pouco consciente — mas bêbado; não sabe exatamente o que está acontecendo. O que você fez no passado? Pode se lembrar exatamente? Por que fez o que fez? O que aconteceu com você? Estava alerta enquanto estava acontecendo? Você se apaixona e não sabe por quê, sente raiva e não sabe por quê. É claro que pode encontrar desculpas; racionaliza tudo o que faz —mas racionalização não é consciência. Consciência significa que tudo o que está acontecendo no momento acontece com plena consciência: você está presente. Se você está presente quando a raiva está acontecendo, a raiva não acontece. Só pode acontecer se você estiver profundamente adormecido. Quando está presente, começa uma transformação imediata em seu ser, porque quando se está presente, atento, muitas coisas simplesmente não são possíveis. Tudo o que se chama de 'pecado' não é possível quando você está alerta. Assim, na
verdade só existe um pecado, que é a inconsciência. A origem da palavra 'pecado' é estar ausente. Não significa cometer alguma coisa errada; significa simplesmente estar à parte, estar ausente. A raiz hebraica para a palavra 'pecado' significa estar ausente. Isso ocorre em algumas palavras inglesas: 'misconduce' (ausência de conduta) e 'misbehavior' (ausência de comportamento). O verbo 'to miss' significa não estar presente, fazer alguma coisa sem estar presente — este é o único pecado. E a única virtude consiste em fazer alguma coisa em completo alerta — o que Gurdjieff chama de lembrança de si, o que Buda chama de estar corretamente atento, o que Krishnamurti chama de consciência, o que Kabir chamou de surati: estar presente! Isso é tudo o que é preciso, mais nada; você não precisa mudar nada. E mesmo que tente mudar, não pode.



                                                                                                  'Osho- A Harmonia Oculta'

domingo, 23 de março de 2014

Osho- Ego, fenómeno Social



Quando você não tem um centro autêntico, como você pode ser um indivíduo? O ego não é individual. O ego é um fenómeno social - ele é a sociedade, não é você. Mas ele lhe dá um papel na sociedade, uma posição na sociedade. E se você ficar satisfeito com ele, você perderá toda a oportunidade de encontrar o eu. E por isso você é tão infeliz. Com uma vida de plástico, como você pode ser feliz? Com uma vida falsa, como você pode ser extático e bem-aventurado? E esse ego cria muitos tormentos, milhões deles. Você não pode ver, porque se trata da sua escuridão. Você está em harmonia com ela. Você nunca reparou que todos os tipos de tormentos acontecem através do ego? Ele não o pode tornar abençoado; ele pode somente torná-lo infeliz. O ego é o inferno. Sempre que você estiver sofrendo, tente simplesmente observar e analisar, e você descobrirá que, em algum lugar, o ego é a causa do sofrimento. E o ego continua encontrando motivos para sofrer. Uma vez eu estava hospedado na casa de Mulla Nasrudin. A esposa estava dizendo coisas muito desagradáveis a respeito de Mulla Nasrudin, com muita raiva, aspereza, agressividade, muito violenta, a ponto de explodir. E Mulla Nasrudin estava apenas sentado em silêncio, ouvindo. Então, de repente, ela se voltou
para ele e disse: "Então, mais uma vez você está discutindo comigo!" Mulla disse: "Mas eu não disse uma única palavra!" A esposa replicou: "Sei disso - mas você está ouvindo muito agressivamente." 

Você é um egoísta, como todos são. Alguns são muito grosseiros, evidentes, e estes não são tão difíceis. Outros são muito sutis, profundos, e estes são os verdadeiros problemas. O ego entra em conflito com outros continuamente porque cada ego está extremamente inseguro de si mesmo. Tem que estar - ele é uma coisa falsa. Quando você nada tem nas mãos, mas acredita ter algo, então haverá um problema. Se alguém disser: "Não há nada", imediatamente começa a briga porque você também sente que não há nada. O outro o torna consciente desse fato. O ego é falso, ele não é nada. E você também sabe isso. Como você pode deixar de saber isso? É impossível! Um ser consciente - como pode ele deixar de saber que o ego é simplesmente falso? E então os outros dizem que não existe nada - e sempre que os outros dizem que não existe nada, eles batem numa ferida, eles dizem uma verdade - e nada fere tanto quanto a verdade. Você tem que se defender, porque se você não se defende, se não se torna defensivo, onde estará você? Você estará perdido. A identidade estará rompida. Assim, você tem que se defender e lutar - este é o conflito. Um homem que alcança o eu nunca se encontra em conflito algum. Outros podem vir e entrar em choque com ele, mas ele nunca está em conflito com ninguém. Aconteceu de um mestre Zen estar passando por uma rua. Um homem veio correndo e o golpeou duramente. O mestre caiu. Logo se levantou e voltou a caminhar na mesma direção na qual estava indo antes, sem nem ao menos olhar para trás. Um discípulo estava com o mestre. Ele ficou simplesmente chocado. Ele disse: "Quem é esse homem? O que significa isso? Se a gente vive desta maneira, qualquer um pode vir e nos matar. E você nem ao menos olhou para aquela pessoa, quem é ela, e por que ela fez isso?" O mestre disse: "Isso é problema dela, não meu." Você pode entrar em choque com um iluminado, mas esse é seu problema, não dele. E se você fica ferido nesse choque, isso também é problema seu. Ele não o pode ferir. É como bater contra uma parede - você ficará machucado, mas a parede não o machucou. O ego sempre está procurando por algum problema. Por quê? Porque se ninguém lhe dá atenção o ego sente fome. Ele vive de atenção.
Assim, mesmo se alguém estiver brigando e com raiva de você, mesmo isso é bom pois pelo menos você está recebendo atenção. Se alguém o ama, isso está bem. Se alguém não o está amando, então até mesmo a raiva servirá. Pelo menos a atenção chega até você. Mas se ninguém estiver lhe dando qualquer atenção, se ninguém pensa que você é alguém importante, digno de nota, então como você vai alimentar o seu ego? A atenção dos outros é necessária. Você atrai a atenção dos outros de milhões de maneiras; veste-se de um certo jeito, tenta parecer bonito, comporta-se bem, torna-se muito educado, transforma-se. Quando você sente o tipo de situação que está ocorrendo, você imediatamente se transforma para que as pessoa lhe dêem atenção. Esta é uma forma profunda de mendicância. Um verdadeiro mendigo é aquele que pede e exige atenção. Um verdadeiro imperador é aquele que vive em sua interioridade; ele tem um centro próprio, não depende de mais ninguém. Buda sentado sob sua árvore Bodhi... se o mundo inteiro de repente vier a desaparecer, isso fará alguma diferença para Buda? - nenhuma. Não fará diferença alguma, absolutamente. Se o mundo inteiro desaparecer, não fará diferença alguma porque ele atingiu o centro. Mas você, se sua esposa foge, se ela pede divórcio, se ela o deixa por outro, você fica totalmente em pedaços - porque ela lhe dava atenção, carinho, amor, estava sempre à sua volta, ajudando-o a sentir-se alguém. Todo o seu império está perdido, você está simplesmente despedaçado. Você começa a pensar em suicídio. Por quê? Por que, se a esposa o deixa, você deveria cometer suicídio? Por que, se o marido a deixa, você deveria cometer suicídio? Porque você não tem um centro próprio. A esposa estava lhe dando o centro; o marido estava lhe dando o centro. É assim que as pessoas existem. É assim que as pessoas se tornam dependentes umas das outras. É uma profunda escravidão. O ego tem que ser um escravo. Ele depende dos outros. E somente uma pessoa que não tenha ego é, pela primeira vez, um mestre; ela deixa de ser uma escrava. Tente entender isso. E comece a procurar o ego - não nos outros, isso não é da sua conta, mas em
você. Toda vez que se sentir infeliz, imediatamente feche os olhos e tente descobrir de onde a infelicidade está vindo, e você sempre descobrirá que é o falso centro que entrou em choque com alguém. Você esperava algo e isso não aconteceu. Você esperava algo e justamente o contrário aconteceu - seu ego fica estremecido, você fica infeliz. Simplesmente olhe, sempre que estiver infeliz, tente descobrir a razão. As causas não estão fora de você. A causa básica está dentro de você - mas você sempre olha para fora, você sempre pergunta: Quem está me tornando infeliz? Quem está causando minha raiva? Quem está causando minha angústia? E se olhar para fora, você não perceberá. Simplesmente feche os olhos e olhe para dentro. A origem de toda a infelicidade, a raiva, a angústia, está oculta dentro de você; é o seu ego. E se você encontrar a origem, será fácil ir além dela. Se você puder ver que é o seu próprio ego que lhe causa problemas, você vai preferir abandoná-lo - porque ninguém é capaz de carregar a origem da infelicidade, uma vez que a tenha entendido. E lembre-se, não há necessidade de abandonar o ego. Você não o pode abandonar. Se você o tentar abandonar, estará apenas conseguindo um outro ego mais sutil, que diz: "Tornei-me humilde". Não tente ser humilde. Isso é o ego novamente; às escondidas, mas não morto. Não tente ser humilde. Ninguém pode tentar ser humilde e ninguém pode criar a humildade através do próprio esforço - não. Quando o ego já não existe, uma humildade vem até você. Ela não é uma criação. É uma sombra do seu verdadeiro centro. E um homem realmente humilde não é nem humilde nem egoísta. Ele é simplesmente simples. Ele nem ao menos se dá conta de que é humilde. Se você se dá conta de que é humilde, o ego continua existindo. Olhe para as pessoas humildes... Existem milhões que acreditam ser muito humildes. Eles se curvam com facilidade, mas observe-as - elas são os egoístas mais sutis. Agora a humildade é a sua fonte de alimento. Elas dizem: "Eu sou humilde", e olham para você esperando que você as valorize. Gostariam que você dissesse: "Você é realmente humilde, na verdade, você é o homem mais humilde do mundo; ninguém é tão humilde quanto você." E então observe o sorriso que surge em seus rostos. O que é o ego? O ego é uma hierarquia que diz: "Ninguém se compara a mim." Ele pode se alimentar da humildade - "Ninguém se compara a mim, sou o homem mais humilde. Aconteceu certa vez:
Um faquir, um mendigo, estava orando em uma mesquita, de madrugada, enquanto ainda estava escuro. Era um dia religioso qualquer para os muçulmanos, e ele estava orando e dizendo: "Eu não sou ninguém, eu sou o mais pobre dos pobres, o maior pecador entre os pecadores." De repente havia mais uma pessoa orando. Era o imperador daquele país, e ele
não havia percebido que havia mais alguém ali orando - estava escuro e o imperador também estava dizendo: "Eu não sou ninguém. Eu não sou nada. Eu sou apenas um vazio, um mendigo à sua porta." Quando ouviu que mais alguém estava dizendo a mesma coisa, o imperador disse: "Pare! Quem está tentando me superar? Quem é você? Como ousa dizer, diante do imperador, que você não é ninguém, quando ele está dizendo que não é ninguém?" 

É assim que o ego funciona. Ele é tão sutil! Suas maneiras são tão sutis e astutas; você deve estar muito, muito alerta, somente então você o perceberá. Não tente ser humilde. Apenas tente ver que todo o tormento, toda a angústia vem através dele. Apenas observe! Não há necessidade de o abandonar. Você não o pode abandonar. Quem o abandonará? Então o abandonador se tornará o ego. Ele sempre volta. Faça o que fizer, fique de fora, olhe, e observe. Qualquer coisa que você faça - modéstia, humildade, simplicidade - nada vai ajudar. Somente uma coisa é possível, e esta é simplesmente observar e ver que o ego é a origem de toda a infelicidade. Não diga isso. Não repita isso. Observe. Porque se eu disser que ele é a origem de toda a infelicidade e você repetir isso, então será inútil. Você tem que chegar a esse entendimento. Sempre que você estiver infeliz, apenas feche os olhos e não tente encontrar alguma causa externa. Tente perceber de onde está vindo essa miséria. Ela está vindo do seu próprio ego.

                                                                                     'Osho- Ego, o Falso Centro' 

sábado, 22 de março de 2014

Osho- Usar os Opostos



Um moralista é um homem superficial. É ele quem vive para as regras, e não as regras para ele. Vive para as escrituras, e não as escrituras para ele. Ele obedece às regras, e não à consciência. Se você obedecer à consciência, à observação, alcançará uma harmonia oculta. Não ficará preocupado com os opostos, poderá usá-los. E quando se pode usar os opostos, tem-se uma chave secreta: pode-se tornar o amor mais bonito através do ódio. O ódio não é inimigo do amor. Ele é o próprio sal que torna o amor mais belo — é o fundo. Assim, você pode intensificar a sua compaixão através da raiva, e elas não serão opostas. 

                                                                                                'Osho- A Harmonia Oculta' 

sexta-feira, 21 de março de 2014

Osho- Zen, Sexo e Saúde



Zen não possui nenhum sistema de crenças sobre coisa alguma, e isso também inclui o sexo - Zen não diz nada sobre isso. O Tantra tem uma atitude sobre o sexo. A razão? - o Tantra tenta reparar o que a sociedade fez. Tantra é medicinal. A sociedade reprimiu o sexo, Tantra chega como um remédio para ajudá-lo a recuperar o equilíbrio. Vocês se inclinaram demasiadamente para a esquerda; Tantra vem e os auxilia a inclinar para a direita. E para recuperar o equilíbrio, às vezes vocês têm que tender demais para a direita, só assim o equilíbrio é restaurado. Por isso o Tantra enfatiza tanto o sexo. As assim chamadas religiões dizem que sexo é pecado e o Tantra diz que sexo é o único fenômeno sagrado. Tantra é o remédio. Zen não é um remédio. Zen é o estado quando a doença desaparece; e, é claro, com a doença, também o remédio. Uma vez que você fica curado de sua doença você não precisa continuar carregando a receita médica, o frasco e o remédio com você. Você joga tudo fora. Vai tudo para a lixeira. A sociedade ordinária é contra o sexo; Tantra chega para ajudar a humanidade, para dar o sexo de volta a humanidade. E quando o sexo for devolvido, então surge o Zen. O Zen não tem nenhuma atitude. Zen é saúde pura.

                                                                                   'Osho- The Diamond Sutra' 

quinta-feira, 20 de março de 2014

OSHO- Inteligência


Inteligência é a capacidade inata de ver, de perceber. Toda
criança nasce inteligente e depois vai ficando burra por obra da
sociedade. Nós a ensinamos a ser burra e, mais cedo ou mais tarde,
ela recebe o diploma de burrice.
Inteligência é um fenômeno natural — assim como a
respiração e a visão. A inteligência é a visão interior. Ela é intuitiva,
não tem nada a ver com intelecto. Lembre-se: nunca confunda
intelecto com inteligência. Eles são pólos opostos. O intelecto é a
cabeça: é ensinado pelos outros, é imposto a você. Você tem que
cultivá-lo. É emprestado, é algo exterior, não é inato.
Mas a inteligência é inata. Trata-se do seu próprio ser, da sua
própria natureza. Todos os animais são inteligentes. Eles não são
intelectuais, é verdade, mas todos são inteligentes. As árvores são
inteligentes, toda a existência é inteligente e toda criança que vem ao
mundo nasce inteligente. Você já encontrou alguma criança burra? É
impossível! Mas encontrar um adulto inteligente é muito raro —
alguma coisa dá errado no caminho.

'OSHO- Faça o seu Coração Vibrar'

segunda-feira, 17 de março de 2014

Koans Zen II



Dois monges estavam lavando suas tigelas no rio quando perceberam um escorpião que estava se afogando. Um dos monges, imediatamente, pegou-o e o colocou na margem. No processo, ele foi picado. Ele voltou para terminar de lavar sua tigela, e, novamente, o escorpião caiu no rio. O monge salvou o escorpião, e novamente foi picado. O outro monge, então, perguntou:
— Amigo, por que você continua a salvar o escorpião quando você sabe que sua natureza é agir com agressividade, picando-o?
— Porque — respondeu o monge — agir com compaixão é a minha natureza. 


Certa vez Bodhidharma foi levado à presença do Imperador Wu, um devoto benfeitor buddhista, que ansiava receber a aprovação de sua generosidade pelo sábio. Ele perguntou ao mestre:
"Nós construímos templos, copiamos os sutras sagrados, ordenamos monges e monjas. Qual o mérito, reverenciado Senhor, da nossa conduta?"
"Nenhum mérito, em absoluto", disse o sábio.
O Imperador, chocado e algo ofendido, pensou que tal resposta com certeza estava subvertendo todo o dogma buddhista, e tornou a perguntar:
"Então qual é o Santo Dharma, o Primeiro Princípio?"
"Um vasto Vazio, sem nada santo dentro dele", afirmou Bodhidharma, para a surpresa do Imperador. Este ficou furioso, levantou-se e fez sua última pergunta:
"Quem és então, para ficares diante de mim como se fosse um sábio?"
"Eu não sei, Majestade", replicou o sábio, que assim tendo dito virou-se e foi embora.  


Quando um mestre espiritual e seus discípulos começavam sua meditação do anoitecer, o gato que vivia no Monastério fazia tanto barulho que os distraía. Então, o professor ordenou que o gato fosse amordaçado durante a prática noturna.
Anos depois, quando o mestre morreu, o gato continuou a ser amarrado durante a meditação. E quando o gato eventualmente morreu, outro gato foi trazido para o Monastério e amarrado.
Séculos depois, quando todos os fatos do evento estavam perdidos no passado, praticantes intelectuais que estudavam os ensinamentos daquele mestre espiritual escreveram longos tratados escolásticos sobre a significância de se amordaçar um gato durante a prática da meditação...